1.3如是我聞一時：我

 「我」者，今當說。

問曰：若佛法中言一切法空，一切無有吾我，云何佛經初頭言「如是我聞」？
答曰：佛弟子輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應爾。言我者亦如是，於無我法中而說我，隨世俗故不應難。如《天問經》中偈說：

「有羅漢比丘，　諸漏已永盡，
於最後邊身，　能言吾我不？」

佛答言：

「有羅漢比丘，　諸漏已永盡，
於最後邊身，　能言有吾我。」

世界法中說我，非第一實義中說。以是故，諸法空無我，世界法故，雖說我，無咎。

復次，世界語言有三根本：一者邪見，二者慢，三者名字。是中二種不淨，一種淨。一切凡人三種語：邪、慢、名字；見道學人二種語：慢、名字；諸聖人一種語：名字。內心雖不違實法，而隨世界人故共傳是語，除世界邪見，故隨俗無諍。以是故，除二種不淨語，本隨世故用一種語。佛弟子隨俗故說我，無有咎。

復次，若人著無吾我相言是實，餘妄語，是人應難：「汝一切法實相無我，云何言如是我聞？」今諸佛弟子，一切法空無所有，是中心不著，亦不言著諸法實相，何況無我法中心著？以是故，不應難言何以說我。如《中論》中偈說：

「若有所不空，　應當有所空，
不空尚不得，　何況得於空？
凡人見不空，　亦復見於空，
不見見無見，　是實名涅槃。
非二安隱門，　能破諸邪見；
諸佛所行處，　是名無我法。」

略說「我」義竟。

現在要解釋「我」這個字。
問：既然佛法中說一切法皆空，一切都沒有我，為什麼佛經開頭卻說「如是我聞」呢？
答：佛弟子雖然知道無我，但仍隨世俗法說「我」，並不是執有真我。譬如以金錢買銅錢，沒有人會笑他，因為買賣的法本該如此；說「我」也是同樣道理，在無我之法中而說「我」，只是順俗之語，沒有過失。如《天問經》中說偈：

有羅漢比丘，已斷盡一切煩惱，

 在最後一生之身中，還能說『我』嗎？

佛回答說：

有羅漢比丘，雖已盡諸漏，

在最後一生中仍然可以說「我」。

#【於無我法中而說我】

1. 雜581經：時，彼天子復說偈言：「若羅漢比丘，自所作已作，一切漏已盡，持此最後身。心依於我慢，而說言有我，及說於我所，有如是說不？」爾時，世尊說偈答言：「已離於我慢，無復我慢心，超越我我所，我說為漏盡。於彼我我所，心已永不著，善解世名字，平等假名說。」
2. 別譯雜166：「比丘得羅漢，盡諸有漏法，如是滅結者，住於最後身，偽說言是我，偽說言非我。」　　爾時，世尊以偈答曰：「比丘得羅漢，盡諸有漏法，如斯滅結者，住於最後身。內心終不著：我及以非我，隨順世俗故，亦說我非我。」
3. SN.1.25/(5). Arahantasuttaṃ：

(1)
Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī, khīṇāsavo antimadehadhārī.
Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya, mamaṃ vadantītipi so vadeyya.

「若有比丘是阿羅漢，所作已辦，諸漏已盡，持最後之身；他可以說『我說』，也可以說『他們稱我』。」

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(2)
Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī, khīṇāsavo antimadehadhārī.
Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya, mamaṃ vadantītipi so vadeyya.
Loke samaññaṃ kusalo viditvā, vohāramattena so vohareyyā.

「若有比丘是阿羅漢，所作已辦，諸漏已盡，持最後之身；他可以說『我說』，也可以說『他們稱我』。因為他通達世間的假名，知道這只是世俗名言，所以僅以世俗語而應用之。」

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(3)
Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī, khīṇāsavo antimadehadhārī.
Mānaṃ nu kho so upagamma bhikkhu, ahaṃ vadāmītipi so vadeyya,
mamaṃ vadantītipi so vadeyya.

「若有比丘是阿羅漢，所作已辦，諸漏已盡，持最後之身，這位比丘是否因依於慢而說『我說』、說『人稱我』呢？」

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(4)
Pahīnamānassa na santi ganthā, vidhūpitā mānaganthassa sabbe.
Sa vītivatto maññataṃ sumedho, ahaṃ vadāmītipi so vadeyya,
mamaṃ vadantītipi so vadeyya;
loke samaññaṃ kusalo viditvā, vohāramattena so vohareyyā.

「對於已斷除慢的人，已沒有繫縛；一切慢之結縛都已滅盡。那位具大智慧者，已超越一切妄想分別，仍可說『我說』、『人稱我』；因為他洞察世間假名，
所以只是依世俗言語而說。」

這是在世間法中說「我」，並不是在第一義實相中說。因為諸法空無我，但在世間法中，雖說「我」，並無過失。

又，世間語言有三個根本：一是邪見，二是慢，三是名字。其中前兩者不淨，後一者清淨。凡夫的語言有三種：邪見語、慢語、名字語；見道的學人有兩種：慢語、名字語；聖者只有名字語。雖然他們內心不違真法，但為了與世人溝通，隨俗共用這些語言，除去邪見，因此隨俗而無諍。故除去不淨的兩種語言，只依名字語而說。佛弟子隨俗說「我」，並無過咎。

又，若有人執著「無我」之相，認為那是真實，其餘皆妄語，這樣的人才該被問難：「你說一切法實相無我，為何又說『如是我聞』呢？」現在佛弟子們知道一切法皆空、無所有，於其中心不執著，也不執著所謂「實相」，更不會執著「無我」之法，所以說「我」並無矛盾。

正如《中論》中的偈說：

「若有所不空，　應當有所空，
不空尚不得，　何況得於空？」

#【若有所不空.....】

1.  San: La Vallée Poussin (1913) 245,11-12 ：yady aśūnyaṃ bhavet kiṃcit syāc chūnyam iti kiṃ cana |na kiṃcid asty aśūnyaṃ ca kutaḥ śūnyaṃ bhaviṣyati || 7 || （若有一法是不空的，則應當有「空」的法可說；然而既然一法都沒有是不空的，又怎會有「空」可得呢？）
2. Chi: Kumārajīva, T. 1564 18c7-8：若有不空法，則應有空法；實無不空法，何得有空法

——若有一法不空，才有另一法可說為空；若連不空的都不可得，更何況空呢？

「凡人見不空，　亦復見於空，
不見見無見，　是實名涅槃。」

——凡夫執著「不空」的存在，又執著「空」的概念；若能不再見有、不再見空，乃至不見「見」與「不見」，那才是真正的涅槃。

「非二安隱門，　能破諸邪見；
諸佛所行處，　是名無我法。」

——超越有與空兩邊，這才是破除一切邪見的安隱之門；這是諸佛所行的境界，名為無我之法。

略說「我」的義理到此為止。